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Dossier

Regards sur la médecine coréenne : la santé est-elle une harmonie ?

Kim Min-Ho

Texte intégral

1L'anthropologie médicale étudie des représentations et des pratiques liées à la santé et à la maladie. Elle cherche à comprendre et à définir les caractéristiques des systèmes médicaux différents. Ces caractéristiques, s'attachant à d'autres systèmes culturels, découlent de certains modèles explicatifs de pratiques sociales, de processus thérapeutiques et de concepts de santé et de maladie. La signification, l'interprétation et le processus thérapeutique d'un même symptôme, ne sont pas socialement et médicalement reconnus de la même façon selon les sociétés. De même des approches différentes coexistent dans une même société comme la médecine traditionnelle asiatique d'origine chinoise et la biomédecine contemporaine occidentale.

  • 1  Il ne s'agit pas ici de mettre en cause l'efficacité de l'une et de l'autre. Nous voulons simpleme (...)

2Nous allons prendre le cas de la culture coréenne confrontée à des idéologies médicales différentes et essayer de comprendre en quoi la médecine traditionnelle coréenne d'origine chinoise s'oppose d'une certaine manière aux notions thérapeutiques modernes1.

  • 2  Cette définition fait du qi une sorte de quintessence extraite des organes pour entretenir l'homme (...)

3Par exemple, dans le cas d'une grippe, un médecin formé à la médecine moderne va chercher la cause de la maladie dans un facteur extérieur comme l'infection virale. Au contraire, un médecin traditionnel va chercher la cause par un déséquilibre de l'harmonie du " qi " (énergie, souffle). Le concept de qi se rattache métaphoriquement à l'image des vapeurs montant du riz cuit (l'élément vapeur avec au-dessous l'élément riz). On peut en extraire deux traits opposés : le premier trait contient le sens de légèreté et d'ascension (vapeur, yang). Le deuxième a le sens de matière grossière, matérielle (riz, yin). Cette comparaison montre deux aspects du yin et du yang : matériel (yin) et immatériel (yang). Et par cette combinaison, ils nourrissent l'homme. Dans le " Linshu " (Livre de la Médecine) (Linshu, 1969, Chap.13), on traite ainsi de la fonction du qi dans le corps humain : L'Empereur demande : " qu'est-ce que le qi ? " Qibo répond : " le réchauffeur supérieur (la partie au-dessus de thorax) s'ouvre et répand les saveurs des cinq céréales, qui pénètrent dans les muscles, emplissent le corps et irriguent les poils, telle la brume ou la rosée humide, voilà ce qu'on appelle le qi. "2

  • 3  La physiologie du corps humain s'apparente à son fonctionnement énergique. Les trois éléments, l'e (...)

4Cet état affecte le fonctionnement des organes comme le nez, les bronches, les poumons et gêne le circuit des canaux énergétiques nommés " méridiens " (Hoang Ti Neiking So Ouenn, 1981)3.

5Cette approche différente dans les pratiques thérapeutiques et dans les concepts entre médecine moderne et médecine traditionnelle est parfois à l'origine de conflits entre deux institutions médicales légales.

6Malgré l'emprise de la médecine moderne dans la société actuelle, la pratique thérapeutique de la médecine traditionnelle ne cesse pas d'augmenter. Des médecins traditionnels expliquent ce phénomène par leur efficacité thérapeutique. Cette affirmation ne serait- elle pas hâtive ? Mais pourrait-on l'accepter sans demander à des patients la cause de préférence de la médecine traditionnelle ?

7On remarque que des patients qui vont voir des médecins traditionnels préfèrent prendre des médicaments pharmaceutiques. Peut-on expliquer cette réalité uniquement par le pragmatisme de la médecine traditionnelle ? Non, les patients reconnaissent aussi bien l'efficacité de la médecine moderne. Comment peut-on expliquer ce phénomène ? Est-ce une tentative de reconquête du traditionalisme contre le modernisme ?

8Pour le comprendre, il faut saisir quelles sont les caractéristiques du système médical traditionnel du point de vue des patients.

9Dans les traitements thérapeutiques de la médecine traditionnelle, il existe principalement deux types d'itinéraires thérapeutiques : pharmaceutique et acupuncture.

10Voyons le cas de la thérapeutique pharmaceutique. Les ingrédients sont en général composés principalement de plantes (racines, grains, fruits, fleurs) et très rarement de certains organes d'êtres vivants. Quand des médecins traditionnels ou des apprentis font le dosage de leurs médicaments, les patients peuvent rester auprès d'eux et regarder. Cette assistance directe leur donne une certaine assurance pour ces médicaments. Et les patients considèrent que ceux-ci ne sont pas dangereux alors que les médicaments de la médecine moderne risqueraient de provoquer des réactions négatives à long terme du fait d'une composition (chimique) non naturelle.

11Pour eux, les plantes médicinales représentent avant tout la signification symbolique. Elles sont en effet une incarnation ou une matérialisation de certaines énergies de la nature. Elles représentent sa pureté et son essence. Prendre ces plantes implique l'absorption de leur énergie et non de leur physique matérielle. C'est ainsi que suivant les critères de la puissance de l'énergie et du rarissime, le prix de certaines plantes, comme le jinsing sauvage, augmente énormément. De ce point de vue, la puissance symbolique de ces plantes augmente leur efficacité thérapeutique réelle. En effet, garder dans le corps cette énergie de la nature serait la tentative inconsciente de s'approprier la vertu de la nature ou une recherche d'identification symbolique.

12En complément du traitement botanique, l'acupuncture a une réputation qui donne la guérison immédiate par rapport aux médicaments pharmaceutiques. Les médecins piquent à la fois de nombreuses aiguilles à la surface de l'épiderme des patients. Ils les laissent entre trente minutes et une heure. Pour les patients, c'est le moment pénible. Au début des piqûres, les patients éprouvent une douleur légère. Cette sensation va s'atténuer pour se transformer en sensation de fraîcheur. Les corps se détendent. Les patients espèrent que ces nombreuses aiguilles débloquent, renforcent, rééquilibrent les canaux énergétiques afin de retrouver l'équilibre de fonctionnement du corps. Quand les aiguilles sortent de leur corps, ils disent : " c'est bien, je me sens beaucoup mieux. "

13Selon les médecins traditionnels, la plupart des maladies actuelles viennent d'un déséquilibre psychologique qui peut être provoqué par excès ou manque d'une ou plusieurs des sept passions : joie, colère, angoisse, réflexion, tristesse, peur, émotion, qui causent, à leur tour, des troubles organiques. C'est la raison pour laquelle, ils conseillent à leurs patients de contrôler leurs émotions excessives.

14Ces deux thérapeutiques de la médecine traditionnelle, l'intérieur et l'extérieur du corps, nous permettent de mieux comprendre les attentes des patients qui veulent non seulement se faire guérir, mais aussi le désir de recherche d'harmonie avec soi-même et d'identification avec la nature.

15Cette considération implique que la bonne santé vient de l'harmonie et de l'équilibre entre le moi psychique et le moi physique, le moi (individuel) et l'environnement (société, nature et cosmos). De ce point de vue, l'être humain est considéré comme l'union des attributs du ciel et de la terre : le corps humain est une partie de l'univers, microcosme (petit modèle) qui suit le même rythme que la nature et l'univers (macrocosme). La santé comprend non seulement le domaine physiologique et psychologique, mais aussi les valeurs morales et sociales d'un individu dans la société à laquelle il appartient. C'est ici que nous pouvons saisir le rôle de l'institution médicale traditionnelle dans la société coréenne où les patients se marginalisent devant le système de la médecine moderne.

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Bibliographie

Hoang Ti Neiking So Ouenn, (trad. A.Chamfrault), Traité de Médecine chinoise, Angoulême : éd. Chamfrault, 1981.

Linshu, (trad. A. Chamfrault), in Traîté de la médecine chinoise, Angoulême : ed. Chamfrault, 1969.

Zempleni A., « La maladie et ses causes », L'ethnologie n° 2, p. 13-44, cité dans Didier Fassin, « Maladie et médecins » in Sociétés, Développement et Santé, édit. Ellipses/aupelf, 1990.

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Notes

1  Il ne s'agit pas ici de mettre en cause l'efficacité de l'une et de l'autre. Nous voulons simplement mettre en évidence les différences fondamentales de concept de deux types de médecine savante.

2  Cette définition fait du qi une sorte de quintessence extraite des organes pour entretenir l'homme. De plus le qi représente l'activité fonctionnelle des organes internes. Dans la médecine traditionnelle coréenne d'origine chinoise, ce terme indique ici que le qi circule à travers des réseaux que l'on appelle méridiens. Ces méridiens suivent des lignes différentes des nerfs et des vaisseaux sanguins.

3  La physiologie du corps humain s'apparente à son fonctionnement énergique. Les trois éléments, l'essence (jing), le qi et l'esprit (shen) forment la personne. Ils ont leurs rôles particuliers. L'esprit (le moi spirituel) est le ciel qui dirige et contrôle, le qi (le moi sentimental et moral) est l'homme qui applique des ordres et l'essence (le moi physique) est la terre qui préside à la transformation et à la génération.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Kim Min-Ho, « Regards sur la médecine coréenne : la santé est-elle une harmonie ? », Face à face [En ligne], 1 | 1999, mis en ligne le 01 septembre 1999, consulté le 23 août 2017. URL : http://faceaface.revues.org/484

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